中國的古人，尤其是儒家先賢，經常把“智”與“仁”聯系在一起，比如，“智者樂水，仁者樂山；智者動，仁者靜；智者樂，仁者壽”等。有些企業家，把這些名言警句制成條幅掛在墻上，然而，這究竟是出于一種信念，還是一種感悟，或者僅僅是當作一種裝飾，差別很大。

　　企業家肯定需要“智”，愚人當不了企業家。有些表面上看起來十分憨厚的企業家，內心的精明是平常人難以比擬的。沒有幾分精明而經營企業，就好像不會水卻要跳進大海游泳。企業經營需要智慧，需要才干。智慧是高管賴以謀生的本錢，也是企業運營的前提，智者不惑，這是古人的至理名言。但是，僅僅有智慧，卻不一定就是一位優秀的企業家。更多的時候，我們看到的是精明過人的企業家一個個落馬。當智者被自己的智慧所害時，往往會感嘆自己用智過了頭，恨不得自己本來就愚笨一些。

　　由于有這樣的教訓，有人試圖掩飾自己的智慧，大智若愚；或者試圖用聰明的“糊涂”來中和智者的鋒芒，韜光養晦，這種做法比只知進取不知退守的智者要高明得多。然而，刻意掩飾自己的智慧，不管是出于自保還是出于退讓，都會留下表里不一的蛛絲馬跡。弄不好，咄咄逼人的鋒芒畢露雖然沒有了，反而在不經意間孕育了陰損。

　　實際上，智慧本身并沒有錯，把智慧隱藏起來也大可不必。如果我們總結一下前人的經驗教訓，不難發現，那些因為智慧出眾而倒霉的政治家和企業家，毛病并不是出在聰明過人上，而是出在更為重要的因素上。在西方背景下，這種因素包括宗教式的終極關懷，在中國背景下，這種因素包括倫理式的仁愛之心。

　　從孔子起，中國儒家建立了以“仁”為核心的價值理念，“仁者愛人”是最基本的做人信條。按照古人的說法，如果有“仁”確立價值準則，那么，再多的“智”也無妨于事。“仁”和“智”的關系，就構成了價值與工具的關系。所以，那些一本正經的學究，宅心仁厚，使用一點小小伎倆無傷大雅，這就是“權”，正統儒學中，陽明學對這一點體悟最深。然而，如果沒有仁，哪怕是絕頂之智，也有可能為虎作倀，最終會失去人心支持。所以，儒學強調企業家必須以“仁”作為堅守的本根，“智及之，仁不能守之，必失之。”按照朱熹的說法，是“智以明之，仁以守之，勇以行之”。在這個萬花筒般的世界上，人們經常感嘆“一有錢就變壞”，然而著名的農民企業家孫大午對此不以為然，他一針見血地指出：錢只要來自正道，再多也不會使人變壞。只有那些來路不正的錢，才是為惡的淵源。

　　作為企業家，如果只有仁沒有智，那就不具備經營的基本技能，如果只有智沒有仁，那就會把這種能力用在邪門歪道上。“仁者安仁，智者利仁。”只有仁者，才能長久，而沒有底線的智者，則很有可能用自己的小聰明把仁當作牟利工具。離開了道義的智慧，是小聰明。山和水，動和靜，樂和壽的內涵，確有深意。說到底，企業家的“仁”和“智”，須臾不可分離，有一些所謂企業家，總喜歡技巧謀略，讀歷史是想在皇家后花園中找到成功秘籍，觀現實是想在商海沉浮中窺知賺錢寶典，有意無意把“仁”擱置一邊，或者僅僅把“仁”作為招牌幌子，甚至把“仁”當作“智”的技巧，把公益活動當作廣告。這樣做，有可能短暫得勢，但終究不能有大氣象。（來源：價值中國）